【题解】
重令是指治国要以法令为重。本篇提出法令是治国最重要的工具，使法令得到尊重是安国之本，并且是最重要的根本。因此，凡是增减法令、不执行法令、扣留或不服从法令的人都要处死而不能赦免。同时这也涉及维护法令的三个方面：一是法令不得增改或损害；二是法令一旦制定必须实行，没有讨论的余地；三是法令严禁被扣押和被违反。本篇提出了唯令是视，一切都看法令的著名观点，要求法令面前人人平等。
【原典】
凡君国之重器[1]，莫重于令。令重则君尊，君尊则国安；令轻则君卑，君卑则国危。故安国在乎尊君，尊君在乎行令，行令在乎严罚。罚严令行，则百吏皆恐；罚不严，令不行，则百吏皆喜[2]。故明君察于治民之本，本莫要于令。故曰：亏令者死[3]，益令者死，不行令者死，留令者死，不从令者死。五者死而无赦，唯令是视。故曰令重而下恐。
【注释】
[1]重器：重要的手段、凭借。
[2]喜：通“嬉”，怠慢，不重视。
[3]亏：减损、损害。
【译文】
凡属治理国家的重要手段，没有比法令更重要的。法令受重视则君主就受尊敬，君主受尊敬则国家安定；法令不受重视则君主低贱，君主低贱则国家危险。所以，国家安定在于尊敬君主，尊敬君主在于施行法令，施行法令在于严明刑罚。刑罚严厉、法令施行，则百官畏惧；刑罚不严、法令不行，则百官怠慢。因此，英明的君主明察治民的原则没有比法令更重要的了。所以说：损害法令者，处死；增添法令者，处死；不执行法令者，处死；扣压法令者，处死；不服从法令者，处死。这五种情况都应是不能赦免的死罪，一切都只看法令行事。所以说法令具有权威臣下就畏惧了。
【原典】
为上者不明，令出虽自上，而论可与不可者在下。夫倍上令以为威[1]，则行恣于己以为私[2]，百吏奚不喜之有？且夫令出虽自上，而论可与不可者在下，是威下系于民也。威下系于民，而求上之毋危，不可得也。令出而留者无罪，则是教民不敬也；令出而不行者毋罪，行之者有罪，是皆教民不听也；令出而论可与不可者在官，是威下分也；益损者毋罪，则是教民邪途也。如此，则巧佞之人，将以此成私为交；比周之人[3]，将以此阿党取与[4]；贪利之人，将以此收货聚财；懦弱之人，将以此阿贵事富便辟[5]；伐矜之人[6]，将以此买誉成名。故令一出，示民邪途五衢[7]，而求上之毋危，下之毋乱，不可得也。
【注释】
[1]倍：通“背”，违背。
[2]则：相当于“而”。恣：放纵，恣肆。
[3]比周之人：拉拢勾结，结党营私。
[4]阿党取与：指勾结同党。与：相与，相好。
[5]便辟：指谄媚逢迎受君主宠信的近臣。
[6]伐矜：自夸自骄。伐，自夸。
[7]衢（qú）：道路。
【译文】
君主如果昏庸不开明，法令虽然由上面制定，而议断其是否可行的权力就落到下面了。凡是违背君主的法令以自揽权威，为一己私利而肆意妄为的行为，百官哪有不玩忽怠慢的呢？况且，法令虽然由上面制定，而决定其是否可行却取决于下面，这就是君主的权威被下面的人掌控了。权威被下面的人们控制，而希望君主没有危险，是不可能的。法令发出，而扣押者却无罪，这就是让人不尊敬君主；法令发出，而不执行者无罪，执行的有罪，这就是让民众不听从君主；法令发出，而决定法令是否可行的权力在百官，这就是权力下分；擅自增删法令者无罪，这就是让人们走邪路。照此下去，取巧产佞的人将由此勾结营私；善于结党的人将由此党同伐异；贪图财利的人将由此收贿聚财；懦弱的人将由此逢迎富人贵者，并趋奉国君左右的小臣；骄矜自夸的人将由此沽名钓誉以成其虚名。所以法令一出，等于敞开五条邪路，而想要君主不危亡，臣下不作乱，是不可能的。
【原典】
菽粟不足[1]，末生不禁，民必有饥饿之色，而工以雕文刻镂相稚也[2]，谓之逆。布帛不足，衣服毋度，民必有冻寒之伤，而女以美衣锦绣綦组相稚也[3]，谓之逆。万乘藏兵之国，卒不能野战应敌，社稷必有危亡之患，而士以毋分役相稚也，谓之逆。爵人不论能[4]，禄人不论功，则士无为行制死节，而群臣必通外请谒[5]，取权道[6]，行事便辟，以贵富为荣华以相稚也，谓之逆。
【注释】
[1]菽粟：粮食。
[2]相稚：夸耀。
[3]綦组：当为“纂组”，有花纹的丝带。
[4]爵人：给人爵位。论：按照。
[5]谒：请见，进谏。
[6]取权道：采取道术。
【译文】
粮食不足，奢侈品的生产却不禁止，百姓必定会挨饿，而工匠们还以雕木镂金相互夸耀，这就叫作倒行逆施。布帛不足，衣服却没有节制，百姓一定会受冻，而妇女们还以美衣锦绣相互夸耀，这就叫作倒行逆施。有万辆兵车兵备充足的大国，士卒却不能野战应敌，国家一定有危亡的忧患，而武士们还以免服兵役相夸耀，这就叫作倒行逆施。不按才能授予官爵，不按功劳授予俸禄，武士们就不肯执行命令、为国牺牲，而大臣们也一定会交结外国、实行权术、趋奉君侧小臣，以升官发财为光荣来互相夸耀，这也叫作倒行逆施。
【原典】
朝有经臣[1]，国有经俗，民有经产。何谓朝之经臣？察身能而受官，不诬于上[2]；谨于法令以治，不阿党；竭能尽力而不尚得，犯难离患而不辞死[3]；受禄不过其功，服位不侈其能，不以毋实虚受者，朝之经臣也。何谓国之经俗？所好恶不违于上，所贵贱不逆于令；毋上拂之事[4]，毋下比之说，毋侈泰之养[5]，毋逾等之服；谨于乡里之行，而不逆于本朝之事者，国之经俗也。何谓民之经产？畜长树艺[6]，务时殖谷，力农垦草，禁止末事者，民之经产也。故曰：朝不贵经臣，则便辟得进，毋功虚取；奸邪得行，毋能上通。国不服经俗，则臣下不顺，而上令难行。民不务经产，则仓廪空虚，财用不足。便辟得进，毋功虚取，奸邪得行，毋能上通，则大臣不和。臣下不顺，上令难行，则应难不捷。仓廪空虚，财用不足，则国毋以固守。三者见一焉，则敌国制之矣。
【注释】
[1]经：稳固，稳定。
[2]诬：欺瞒，假冒。
[3]离：通“罹”，遭罪。
[4]拂：违背。
[5]侈泰：奢侈。养：奉养。
[6]畜长：饲养牲畜。
【译文】
朝廷要有“经臣”，国家要有“经俗”，人民要有“经产”。什么叫作朝廷的“经臣”呢？查明个人能力接受官职，不欺骗君主；严格按照法令治理国家，不结党营私；竭尽能力办事，不追求私利；遇到国家患难，不贪生怕死；接受俸禄不超过自己的功劳，接受官位不超过自己的才能，不平白领受禄赏的，就是朝廷的经臣。什么叫作国家的“经俗”呢？百姓的喜好和厌恶不违背君主的标准；重视和轻视的事情不违背法令的规定；不做与君主意见相反的事，不说偏袒下级的话，不过奢侈糜烂的生活，不穿超越等级的服饰；谨慎地在乡里行事，不违背本朝政事，就是国家的经俗。什么叫作人民的“经产”呢？饲养牲畜，搞好种植，注意农时，增产粮食，努力耕作，开垦荒地，而禁止奢侈品的生产，就是人民的经产。所以说，朝廷如果不重视经臣，就会使宠佞之人晋升提拔，无功之人空得官禄；奸邪之人横行霸道，无能之人混入朝廷。国家如果不施行经俗，则臣下不顺，而君令难以推行。百姓如果不注重经产，则仓凛空虚，财用不足。宠佞之人晋升提拔，无功之人空得官禄，奸邪之人横行霸道，无能之人混入朝廷，这就会造成大臣之间的不和。臣下不顺，君令难行，国家在应付危难的时候，就难得取胜。仓凛空虚，财用不足，国家就没有实力坚守。如果这三种情况出现了一种，国家就将被敌国控制了。
【原典】
故国不虚重，兵不虚胜[1]，民不虚用，令不虚行。凡国之重也，必待兵之胜也，而国乃重。凡兵之胜也，必待民之用也，而兵乃胜；凡民之用也，必待令之行也，而民乃用。凡令之行也、必待近者之胜也，而令乃行。故禁不胜于亲贵，罚不行于便辟，法禁不诛于严重，而害于疏远，庆赏不施于卑贱，二三而求令之必行，不可得也。能不通于官受，禄赏不当于功，号令逆于民心，动静诡于时变[2]，有功不必赏，有罪不必诛，令焉不必行，禁焉不必止，在上位无以使下，而求民之必用，不可得也。将帅不严威，民心不专一，阵士不死制[3]，卒士不轻敌，而求兵之必胜，不可得也。内守不能完，外攻不能服，野战不能制敌，侵伐不能威四邻，而求国之重，不可得也。德不加于弱小，威不信于强大[4]，征伐不能服天下，而求霸诸侯，不可得也。威有与两立[5]，兵有与分争，德不能怀远国[6]，令不能一诸侯，而求王天下，不可得也。
【注释】
[1]胜：胜利，制服。
[2]诡：违反，背离。
[3]阵：阵地。
[4]信：通“伸”，伸展，延伸。
[5]两立：并立。
[6]怀：怀柔，安抚。
【译文】
所以，国家不是凭空就能强大的，军队不是凭空就能打胜仗的，百姓不是凭空就能接受役使的，法令不是凭空就能贯彻下去的。凡是国家能够强大，一定要依靠军队能打胜仗，这样国家才能强大。凡是军队打胜仗，一定要依靠百姓服从役使，这样军队才能打胜仗。凡是百姓服从役使。一定要法令贯彻下去，这样百姓才能服从役使。凡是法令得以贯彻，必须使君主所亲近的人首先遵守，这样法令才能贯彻下去。所以，禁令不能限制亲信和权贵，刑罚不能施加于君主宠幸的人，法律禁令不惩罚罪行严重的人，反而加害于关系疏远而又无辜的人，奖赏不能给予出身低贱的人，这样还指望法令一定贯彻下去，是办不到的。能力与官职不相符，所受的禄赏不符合本人功绩，所发号令违背民心，各项措施不符合时代潮流，有功劳不一定得到奖赏，有罪过不一定收到惩罚，有命令不一定能施行，有禁令不一定能制止，身在上位不能役使臣下，这样还指望百姓一定服从役使，是办不到的。将帅没有治军的威严，民心不能专一于抗战，临阵的将士不肯死于军令，士卒不敢傲视敌人，还指望军队一定能打胜仗，是办不到的。内部防守不能保持国土完整，外部进攻不能征服对方，在外交战不能克制敌军，讨伐诸侯不能威震四邻，还指望国家强大，是办不到的。德惠没有施加于弱小的国家，威望不能取信于强大的国家，征伐不能制服于天下，还指望称霸诸侯，是办不到的。论国威，有和自己并立的对象；论军事，有和自己抗争的敌军；德惠不能安抚远方的国家，号令不能统一众多的诸侯，还指望称王天下，是办不到的。
【原典】
地大国富，人众兵强，此霸王之本也，然而与危亡为邻矣。天道之数，人心之变。天道之数[1]，至则反[2]，盛则衰。人心之变，有余则骄[3]，骄则缓怠。夫骄者，骄诸侯，骄诸侯者，诸侯失于外；缓怠者，民乱于内。诸侯失于外，民乱于内，天道也。此危亡之时也。若夫地虽大，而不并兼，不攘夺[4]；人虽众，不缓怠，不傲下；国虽富，不侈泰，不纵欲；兵虽强，不轻侮诸侯，动众用兵必为天下政理，此正天下之本而霸王之主也。
【注释】
[1]数：自然之术，法则。
[2]至：极点，顶点。
[3]有余：盈余，富足。
[4]攘夺：掠夺。
【译文】
土地辽阔，国家富足，人口众多，兵力强盛，这自然是称霸称王的根本。然而，至此也就与危亡接近了。这就是天道的规律和人心变化的规律。就天道的规律来说，事物发展到尽头则走向反面，发展到极盛则走向衰落；就人心变化的规律来说，富有了就会骄傲，骄傲了就会松懈怠惰。这里所说的“骄傲”，指的是对各国诸侯的骄傲。对各国诸侯骄傲，在国外就失去了各诸侯国的支持；而松懈怠惰的结果，在国内又将造成百姓的叛乱。在国外失去诸侯，在国内百姓叛乱，这正是天道的体现，也正是走到危亡的时刻了。国土虽然广大但不进行兼并与掠夺，人口虽然众多但不松懈怠情、傲视臣民，国家虽然富足但不奢侈纵欲，兵力虽然强盛而不轻侮诸侯，即使有军事行动也都是为伸张天下的正理，这才是匡正天下的根本，成就霸王之业的基础。
【原典】
凡先王治国之器三，攻而毁之者六。明王能胜其攻，故不益于三者，而自有国、正天下。乱王不能胜其攻，故亦不损于三者，而自有天下而亡。三器者何也？曰：号令也，斧钺也[1]，禄赏也。六攻者何也？曰：亲也，贵也，货也，色也，巧佞也，玩好也[2]。三器之用何也？曰：非号令毋以使下，非斧钺毋以威众，非禄赏毋以劝民。六攻之败何也？曰：虽不听，而可以得存者；虽犯禁，而可以得免者；虽毋功，而可以得富者。凡国有不听而可以得存者，则号令不足以使下；有犯禁而可以得免者，则斧钺不足以威众；有毋功而可以得富者，则禄赏不足以劝民。号令不足以使下，斧钺不足以威众，禄赏不足以劝民，若此，则民毋为自用[3]。民毋为自用，则战不胜；战不胜，而守不固；守不固，则敌国制之矣。然则先王将若之何？曰，不为六者变更于号令，不为六者疑错于斧钺[4]，不为六者益损于禄赏。若此，则远近一心；远近一心，则众寡同力；众寡同力；则战可以必胜，而守可以必固。非以并兼攘夺也，以为天下政治也，此正天下之道也。
【注释】
[1]斧钺：刑具，这里指刑罚。
[2]玩好：玩赏的东西。
[3]自：自身，指君主自身。
[4]疑：指犹豫。错：指停止。
【译文】
先代君主治理天下的手段有三个，遇到破坏和毁灭国家的因素则有六种。英明的君主能够克服这六种因素，所以治国的手段虽然不超过三个，却能够保有国家并匡正天下。昏庸的君主不能克服这六种因素，所以，治国的手段虽然不少于三个，却是有了天下而最终灭亡。三种治国的手段是什么？即号令、刑罚、禄赏。六种破坏因素是什么？即亲戚、权贵、财货、美色、奸佞之臣和玩赏之物。三种手段的用途是什么？回答是：没有号令就无法役使臣民，没有刑罚就无法威慑众人，没有禄赏就无法鼓励百姓。六种破坏因素的损害是什么？回答是：虽然不听从号令，却可以平安无事；虽然触犯禁律，却可以免于刑罚；虽然没有功绩，却可以获得富贵。凡是国家有不听君令而照样平安无事的，号令就不能役使臣民；有触犯禁律而免于刑罚的，刑罚就不能慑服众人；有无功而获得财富的，禄赏就不能鼓励百姓。号令不足以役使臣民，刑罚不足以威服群众，禄赏不足以鼓励百姓，这样的话，百姓就不肯为君主效力了。百姓不肯为君主效力，作战就不能取胜；作战不能取胜，国防就不坚固；国防不坚固，敌国就能制服他了。那么，先代君主是怎么办的呢？回答是：不因为上述六种因素而变更号令，不因为上述六种因素而怀疑或废置刑罚，不因为上述六种因素而增加或减少禄赏。这样做，国家就能够不分亲疏而团结一心了；不分亲疏而团结一心，就可以达到众寡同力了；众寡同力，就可以做到每战必胜、防守必固了。所有这些并不是为了侵吞和掠夺别国，而是为了把天下的政事治理好，这就是匡正天下的原则。