【题解】
小称，按尹知章的注解，是“小举其过，则当权而改之”，故所谓“小称”，即指管仲稍举桓公的过错，目的在于敦促其改正。本篇分为两个部分，第一部分是论述君子的修身之道，强调“身不善之患，毋患人莫己知”，要求“有过反之于身，有善归之于民”，并倡导“恭逊敬爱之道”。第二部分是叙事，记述了管子临终嘱托桓公废黜易牙、竖刁等奸臣，桓公不听，最终不得善终。两个部分，一个道理，一个事实，二者又并非论点与论据的关系，似乎有拼凑痕迹。本篇为选译。
【原典】
管子曰：“身不善之患[1]，毋患人莫己知。丹青在山，民知而取之；美珠在渊，民知而取之。是以我有过为[2]，而民毋过命[3]。民之观也察矣，不可遁逃以为不善。故我有善，则立誉我；我有过，则立毁我。当民之毁誉也，则莫归问于家矣，故先王畏民。操名从人，无不强也；操名去人，无不弱也。虽有天子诸侯，民皆操名而去之，则捐其地而走矣，故先王畏民。在于身者孰为利？气与目为利。圣人得利而托焉，故民重而名遂。我亦托焉，圣人托可好，我托可恶，以来美名，又可得乎？我托可恶，爱且不能为我能也。毛嫱、西施[4]，天下之美人也，盛怨气于面，不能以为可好。我且恶面而盛怨气焉，怨气见于面，恶言出于口，去恶充以求美名[5]，又可得乎？甚矣，百姓之恶人之有余忌也[6]，是以长者断之，短者续之，满者洫之，虚者实之。”
【注释】
[1]身不善之患：即忧患自身不完善。
[2]过为：即错误的行为，做错事。
[3]过命：错误的评价。命，即名，评价的意思。
[4]毛嫱、西施：春秋时期越国的两个美女。毛嫱，越王爱姬。西施，越女，被献给吴王夫差。
[5]恶充：指丑恶的事实。充：即“实”。
[6]余忌：多余的猜忌。
【译文】
管子说：“要忧患的是自身不善，不用担心别人不了解自己。丹青在深山，人们知道并把它取出来；美珠在深渊，人们也知道并把它取出来。所以，我自己可以有错误的行为，民众却不会有错误的评价。民众看问题是太清楚了，谁也不能瞒着他们而为非作歹。所以，我有优点，人们就表扬我，我有过错，人们就指责我。面对民众的指责与表扬，不需要再回家去询问是非，所以，先王总是敬畏民众。拥有好名声而且听从人民，没有不强大的；名声不好而且脱离民众，没有不衰弱的。即使是天子诸侯，如果民众都持其恶名而离去，也会失其领地而流亡了，所以先王是敬畏民众的。人身上什么最有利于人？耳目最有利于人。圣人得耳目之利而依靠它，所以能够得到民众的器重而名声远扬。我也要依靠它，但圣人以行善得耳目之利，我则以行恶为手段，而想求美名，怎么能行呢？我以行恶，即使爱我的人也不能帮我得到美名的。毛嫱、西施是天下有名的美人，但是如果脸上满载怨气，也不能算作美。我本身丑恶又满载怨气，怨气表现在脸上，恶言又出于口，以恶的实际而想获得美的名声，能办到么？百姓是非常憎恶有重大缺陷的人的。所以，过长的要截短，过短的要续长，过满的要疏泄，空了要加以充实。”
【原典】
管子曰：“善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之。故称身之过者，强也；洽身之节者，惠也[1]；不以不善归人者，仁也。故明王有过则反之于身，有善则归之于民。有过而反之身则身惧，有善而归之民则民喜。往喜民，来惧身[2]，此明王之所以治民也。今夫桀纣不然，有善则反之于身，有过则归之于民。归之于民则民怒，反之于身则身骄。往怒民，来骄身，此其所以失身也。故明王惧声以感耳，惧气以感目。以此二者有天下矣，可毋慎乎？匠人有以感斤欘[3]，故绳可得断也；羿有以感弓矢，故彀可得中也[4]；造父有以感辔策，故遬兽可及[5]，远道可致。天下者，无常乱，无常治。不善人在则乱，善人在则治，在于既善，所以感之也。”
【注释】
[1]惠：通“慧”，聪明。
[2]往喜民，来惧身：据上下文，“往”是指明王归善于民的行为，“来”是指过错降临。
[3]斤欘（zhú）：斧头。欘为斧柄。
[4]故彀（gòu）：张满弓弩。
[5]遬：同“速”。
【译文】
管子说：“善于责备自己的，百姓就不会责备他；不肯责备自己的，百姓才会责备他。所以，承认自身的过失是有力的表现；修养自身节操是明智的表现；不把不善之事归于人是仁爱的表现。所以，生命的君主有过失就归之于己，有善行就归之于民。有过归之己则自身戒惧，有善归之民则民众喜悦。一方面推善以取悦于民，另一方面反思过失以警戒自身，这是圣明君主治理民众的方式。至于梁、纣等暴君就不是这样，有善行就归之于己，有过错就归之于民。把过错归于民则民怒，把善归于己则自骄。一方面推脱过错以激怒民众，另一面个独占好事以骄纵自身，这便是失败丧命的原因。所以圣明的君主戒惧恶声影响听闻，戒惧恶气影响观看。这两者有关天下得失，怎么能不谨慎呢？工匠有技术运用斤斧，所以用绳墨能裁定木材；羿因为有技术使用弓矢，所以张弓能射中标的；造父因为有方法使用辔鞭，所以能追赶快速的野兽、行驶遥远的路程。天下不会永远混乱，也不会永远安定。坏人当政则乱，善人当政则治。当政达到尽善，因而能把握局势。”
【原典】
管子曰：“修恭逊、敬爱、辞让、除怨、无争以相逆也[1]，则不失于人矣。尝试多怨、争利，相为不逊，则不得其身。大哉！恭逊敬爱之道。吉事可以入祭，凶事可以居丧。大以理天下而不益也，小以治一人而不损也。尝试往之中国、诸夏、蛮夷之国[2]，以及禽兽昆虫，皆待此而为治乱。泽之身则荣，去之身则辱。审行之身毋怠[3]，虽夷貉之民[4]，可化而使之爱；审去之身，虽兄弟父母，可化而使之恶。故之身者，使之爱恶；名者，使之荣辱。此其变名物也，如天如地，故先王曰道。”
【注释】
[1]逆：迎接，对待。
[2]中国：这里指京师，京都。诸夏：指中原之地。
[3]审：确实。
[4]夷貉：指边境没有教养的人，为贬称。
【译文】
管子说：“修养恭逊、敬爱、谦让、除怨、无争的心态，以互相对待，就不会失去人心。尝试多怨、争利，互相不讲恭逊，则身亦难保。恭逊敬爱的道理太伟大了。遇有吉事可依此主持祭礼，遇有凶事可依此主持居丧。从大的方面看可以治理天下而不会不够，从小的方面看可以治理一人而不会多余。实行于京都、中原、蛮夷之国以及禽兽昆虫的世界，都可以靠它决定治乱。身上沾染它就有荣光，身上失掉它就会受辱。认真执行而不懈怠，即使是残戾凶暴的人也能化为相爱；确实抛弃了它，即使是兄弟父母也能变为相恶。所以，在身上可以使之或爱或恶，在名声上可以使之或荣或辱。其变化名物的作用，简直和天地一样大，所以，先王把这叫作‘道’。”