【题解】
心术，唐成玄英疏：“术，能也。心之所能，谓之心术也。”古人认为心是思维的器官，是住在身体其他器官的，所以在文中把心比作君，把其他器官比作百官。《心术》分为上、下两篇，本篇为上篇，论述心的功能和心的修养，涉及治国处世等内容。主张以虚静无为之道治心处世，与下篇及《白心》《内业》的观点大致一样。
【原典】
心之在体，君之位也；九窍之有职[1]，官之分也。心处其道。九窍循理；嗜欲充益[2]，目不见色，耳不闻声。故曰上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼[3]；毋先物动，以观其则[4]。动则失位，静乃自得。
【注释】
[1]九窍：指眼耳鼻口等器官。
[2]充益：当作“充盈”。
[3]弊：衰退，退化。这里用其反义，意为增强、强化。
[4]则：规则，规律。
【译文】
心在人体之中，正像国君的地位；九窍各有功能，正像百官各有职务。心的活动合于正道，九窍就能按各自的功能起作用。心里充满了嗜好和欲望，眼就看不见颜色，耳就听不到声音。所以说：君主脱离了正道，臣下就荒怠职事。不要代替马去跑，要使马能自尽其力；不要代替鸟去飞，让它充分使用自己的羽翼。不要先于物而动，以边观察事物的发展规律。动就失掉为君的地位，静才可以自有所得。
【原典】
道，不远而难极也[1]，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍[2]；扫除不洁，神乃留处。人皆欲智而莫索其所以智乎[3]。智乎，智乎，投之海外无自夺[4]，求之者不得处之者。夫正人无求之也，故能虚无。
【注释】
[1]极：穷尽。
[2]神：即道。
[3]索：求。
[4]无：同“毋”。
【译文】
道，离人不远却难以达到，与人共处却难以掌握。使欲念空虚，神道就将来到心里；扫除不洁的杂念，神道才能留下来安居。人人都想得到智慧，但不知道怎样才能获得智慧。智慧啊，智慧啊，应把它投之海外而不可空自强求。追求智慧不如保持心的空虚。圣人就是不追求智慧，所以能够做到虚空。
【原典】
虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼[1]，简物、小未一道。杀僇禁诛谓之法。
【注释】
[1]登降揖让：宾主相见的礼仪。
【译文】
虚空无形体的叫作道，能变化养育万物叫作德，使君臣父子这类人间关系各得其宜的叫作义，使宾主有别、贵贱有等以及亲疏有分的体制叫作礼，繁简、大小的事务都使之遵守统一规范，并规定杀戮禁诛等事叫作法。
【原典】
大道可安而不可说[1]。直人之言不义不颇[2]，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则？
【注释】
[1]安：体会，意会。
[2]直人：得道之人。
【译文】
大道，可以意会而不能说得明白。真人的理论，不偏不颇，不从口里说出来，不在表情上流露，天下的人，又谁能知道它的法则呢？
【原典】
天曰虚，地曰静，乃不伐[1]。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言，无为之事，然后知道之纪[2]。殊形异埶[3]，不与万物异理，故可以为天下始。
【注释】
[1]伐：同“忒”，差错。
[2]纪：头绪，纲要。
[3]埶：同“势”。
【译文】
天是虚空的，地是宁静的，所以不会有差错。清扫房屋，开放门户，排除私欲，默默无言，神明就似乎出现了。事物总是纷杂地好像很混乱，静下心来就自然理出头绪。能力再强也不能把一切事情都包揽起来，智慧再高也不能把所有事情都谋划周到。万物本来有它一定的形体，形体本来有它一定的名称，能使名称与万物相当的人就叫作圣人。所以，必须懂得什么是不由自己去说的理论，不用亲自去做的事，然后才能懂得道的纲要。尽管万物的形态千差万别，但仍与万物同理，所以能成为治理天下的出发点。
【原典】
人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好[1]，不迫乎恶，恬愉无为[2]，去智与故[3]。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之[4]。静因之道也[5]。
【注释】
[1]休：当作“怵”，诱惑。
[2]恬：安闲。
[3]故：欺诈，巧诈。
[4]偶之：自然而然地配合。
[5]静因之道也：虚静循理之道，按自然行事。
【译文】
人可以用杀戮来作警戒，是因为他们怕死；可以用不利之事来作惩罚，是因为他们贪图利。所以君子不被所好之利诱惑，不被厌恶之事所胁迫，安闲愉悦，无所作为，放弃了智谋和欺诈。他的处事，不是出于他自己的主观筹划；他的行动，不是出于他自己的主观追求。有过错在于自以为是，有罪过在于妄加变化。所以有道的国君，他在日常生活中，好像是毫无才智；他在应对事务时，好像是无意间相遇。这就是以虚静的态度顺应万物之理的道。
【原典】
“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”耳目者。视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰：心术者，无为而制窍者也[1]。故曰“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能[2]，不与下诚也。“毋先物动”者，摇者不走，趮者不静[3]，言动之不可以观也。“位”者”，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。阴则能制阳矣，静则能制动矣，故曰“静乃自得”。
【注释】
[1]无为：虚静无为，心无所欲。制：控制，统率。
[2]能能：能者的功用。
[3]趮：同“躁”，急躁。
【译文】
“心在人体之中，正像国君的地位；九窍各有的功能，正像百官的职务一样。”这是说耳目是管视听的器官，心不去干预视听的职守，那么视听的器官就能尽到它们的本分了。如果心里有了嗜欲杂念，那么就有东西也看不见，有声音也听不到。所以说：“君主离开了道，臣下就失去了职事。”所以说：心的功能，就是用虚静无为来统率九窍的。所以把心比作国君。“不要代替马去跑”，“不要代替鸟去飞”，这是说不要取代臣下的职能，不要干预下面的操作。“不要先于物而动”，是因为摇摆就不能安定，躁动就不能平静，是说心动就不可能好好观察事物的规律了。“位”，是指君主所处的地位。人君处在阴的地方，阴的地方虚静，所以说“动就失去了君位”。处在阴的地位可以控制阳，处在静的地位可以掌握动，所以说“静才自有所得”。
【原典】
道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。世人之所职者精也[1]。去欲则宣[2]，宣则静矣，静则精。精则独立矣，独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉。故曰“不洁则神不处”。“人皆欲知而莫索之”，其所以知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者，无藏也。故曰去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。
【注释】
[1]职：主也。精：专一。
[2]宣：通达。
【译文】
道在天地之间，无限大又无限小，所以说“不远而难以达到”。虚与人之间没有间隔，但只有圣人才能做到虚，所以说“与人在一块儿却难以获得”。人们所要记住的是心意专一。清除欲念就能做到通达，做到通达就能虚静，虚静就可以心意专一，心意专一就能独立于万物之上，超世而独立则能明察万物，明察万物就到达神的境界了。神是最高贵的，所以馆舍不打扫洁净，贵人就不来居住。所以说“不清洁神就不来居住”。所谓“人人都想得到智慧，但不知道怎样才能获得智慧”，就是说，智慧是彼，使自己得到智慧的办法是此。不探索此，怎么能获得彼呢？探索此的最好办法，就是使自己处于虚的状态。虚空，就是无所保留，所以说能做到连智慧都抛掉，就没有什么可追求的了；能做到无所保留，就没有什么可筹划的了。没有追求又没有筹划就可以做到没有忧虑了，无忧无虑就回到虚空的境界了。
【原典】
天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位迕，无所位迕，故遍流万物而不变，德者，道之舍[1]，物得以生生，知得以职道之精[2]。故德者得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也[3]，故礼者谓有理也。理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出乎道。
【注释】
[1]道之舍：道的施舍。施舍，化育万物之意。
[2]职：通“识”。
[3]节文：节度，条文，泛指制度。
【译文】
天道是虚空而无形的。由于虚空，就不会穷尽；由于无形，就不会有阻挡。没有阻挡，所以天道能普遍流通于万物之中而不变。德，是道施舍的，万物依赖它得以生长，心智依赖它得以认识道的精髓。所以，“德”就是“得”，所谓得，等于说是所要得到的东西已经得到了。无为叫作道，以道施舍的就叫作德，所以道与德没有什么差别，所以说道德的人是不加区别。要把道与德分开来的话，只能说道是用来施舍的。所谓义，说的是各处于合宜的地方。所谓礼，是根据人的感情，按照义的道理，而为此规定的制度和标志。所以，礼就是有理，理是通过明确本分来表达义的，所以礼从理产生，理从义产生，义是根据行事所宜来定的。法，是为了统一世务，而不得不这样做的，所以要运用杀戮禁诛来规范人们。所以事事都要用法来督察，法要根据权衡得失来制定，而权衡得失则要根据道来进行。
【原典】
道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰“可以安而不可说”也。真人，言至也。不偏，言应也。应也者，非吾所设，故能无偏也。不颇，言因也。因也者，非吾所顾，故无颇也。“不出于口，不见于色”，言无形也；“四海之人，孰知其则”，言深囿也[1]。
【注释】
[1]囿：古代帝王养禽兽的园林。这里指幽深的意蕴。
【译文】
所谓道，运动的时候看不见它的形体，施舍的时候看不到它的恩德，万物都已经得到它的好处，但没有人知道它的究竟。所以说“道可以意会而不可说”。“真人”，是说道的水平最高的人。“不偏”，说的是“应”。所谓应，即不是由自己主观筹划，所以能做到不偏。“不颇”，说的是“因”。所谓因，即不是由自己主观追求，所以能做到不颇。“不从口里说出来，不表现在脸上”，说的是道的无形；“天下的人，谁都知道他的准则”，讲的是他的蕴藏极深。
【原典】
天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不伐”。“洁其宫，阙其门”：宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。“物固有形，形固有各”，此言不得过实、实不得延名[1]。姑形以形，以形务名，督言正名，故曰“圣人”。“不言之言”，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其应，所以成，之应之道也。无为之道，因也。因也者，无益无损也。以其形因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善[2]，未于能，动于故者也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。
【注释】
[1]延名：超越事物的名称，指不能名副其实。
[2]善：通“缮”，修补，修治，引申为粉饰。
【译文】
天道虚空，地道宁静。虚空就不会穷尽，宁静就没有变动，没有变动就没有失误，所以叫作“不成”。“打扫室屋，开放门户”：室屋，指的是心。心是智慧的居处，所以称作“室屋”。清扫它，是指清除好恶的杂念。门，指的是耳目。因为耳目是听、看外部事物的。“万物本来有它一定的形体，形体本来有它一定的名称”，这是说名称不得超出实际，实际也不得超过事物的名称。从形体的实际出发说明形体，从形体的实际出发来确定名称。据此来考察理论又辨正名称，所以叫作“圣人”。“不由自己亲自去说的理论”，意思就是“应”。所谓应，是因为可说出来的理论都是人为的，根据万物本有的名称，务必使它们与形成的实际规律相适合，这就是“应”的做法。“不用自己亲自去做的事业”，意思就是“因”。所谓因，就是不增加也不减少，根据它的实际形势确定名称，这就是“因”的做法。名称不过是圣人用来标记万物的。一般人行事总是勉强立名，专务修饰，一味逞能，动用故巧。圣人则没有这种观点，没有这种观点就可以承认万物的不同规律。承认万物的不同就能达到虚空的境地，虚空的境地就是万物的原始境地，所以说：“可以作为治理天下的出发点”。
【原典】
人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失其理，欲不过其情，故曰：“君子”。“恬愉无为，去智与故”，言虚素也[1]。“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也，“过在自用，罪在变化”：自用则不虚，不虚则仵于物矣[2]；变化则为生，为生则乱矣。故道贵因[3]。因者，因其能者，言所用也。“君子之处也若无知”，言至虚也；“其应物也若偶之”，言时适也、若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。
【注释】
[1]虚素：虚空纯洁。
[2]仵：同“忤”，抵触，违逆。
[3]贵因：看重事情发生的原因。
【译文】
人们往往被所厌恶的事物所迫，就失掉了他应喜好的东西；或者被所喜好的东西诱惑，就忘掉了他们厌恶的。这都是不合于道的。所以说：“不为利诱，不迫于所恶。”厌恶之情要不丧失常理，喜好之心要不超越常情，所以把做到这样的人称为“君子”。“安闲愉悦，无所作用，放弃了智谋和欺诈”，说的是保持空虚纯洁。他应对事务不是出于他自己的主观筹划。他的行动不是出于他自己的主观追求。这是说“因”的道理。所谓因，就是放弃自己而以客观事物的发展为依据。感知事物而后去适应，不是由自己所筹划的；按照事物的道理采取行动，就不是自己所追求的了。有过错在于自以为是，有罪过在于妄加变化：自以为是就不能够做到虚心，不虚心，主观认识就与客观事物发生抵触了；妄加变化就会产生虚伪，产生虚伪就陷于混乱了。所以，道以“因”为贵。因，就是根据事物的功能来发挥它应有的作用。君子在日常生活中好像毫无才智，说的是最虚境界；他在应对事务的时候好像是无意间相遇，说的是他能随时适应事务，就好比影子与形体一样，回响与发声相随。所以，事物一到就能适应，事物一过去就舍开了。所谓舍开，说的是返回到虚空的境界。