【题解】
白心，意即使内心纯洁，是战国时期道家学派的一个重要概念。本篇与《心术上》篇的观点一致，都是指扫除欲念，抱虚守静，修养内心，但本篇以无为为重点，主张“精身以待”“无事”，不追求功名，“不以天下为忧”；坚持无为，就“可以为天下王”。最后归结到要坚持无为之道在于加强自身的修养。
【原典】
建当立有，以靖为宗[1]，以时为宝，以政为仪[2]，和则能久。非吾仪，虽利不为；非吾当，虽利不行；非吾道，虽利不取。上之随天，其次随人。人不倡不和[3]，天不始不随[4]。故其言也不废，其事也不随。
【注释】
[1]靖：通“静”，虚静。
[2]政：通“正”，正确。
[3]和：和谐，协调。
[4]随：同“堕”，失败。
【译文】
建立常规之道，应当以虚静为本，以合于时宜为贵，以正确不偏为准则，这三者协调一致才能持久不败。不符合我的准则，虽有利可图也不去做；不符合我的常规，虽有利可图也不推行；不符合我的常道，虽有利可图也不采用。首先是适应天道，其次是合乎人心。人们不提倡的事不去应和，天不曾开创的事不去听从。所以，其言论不会失效，其事业不会失败。
【原典】
原始计实[1]，本其所生。知其象则索其形，缘其理则知其情，索其端则知其名。故苞物众者[2]，莫大于天地；化物多者，莫多于日月；民之所急，莫急于水火。然而，天不为一物枉其时，明君圣人亦不为一人枉其法。天行其所行而万物被其利，圣人亦行其所行而百姓被其利。是故万物均、百姓平矣。是以圣人之治也，静身以待之，物至而名自治之。正名自治之，奇身名废。名正法备，则圣人无事。不可常居也，不可废舍也[3]。随变断事也，知时以为度。大者宽，小者局，物有所余有所不足。
【注释】
[1]计：探讨，查究。
[2]苞：通“包”，包藏。
[3]废舍：意即无所留止或不稳定。舍：停留。
【译文】
追索事物的来源，探讨事物的实质，追溯事物生成的根据。了解事物的现象就可以探查形体，考究道理就可以掌握实情，找到事物的始末，就知道应该怎么命名它了。包藏物类广泛的，莫大于天地；孕育物类众多的，莫多于日月；民众生活急切需要的，莫急于水火。然而，天不会因为某一种物的需要而改变它的节令，明君圣人也不因为某一个人而错行它的法度。天按照它的规律运行，万物因而都得到它的好处；圣人也按照他的法度行事，百姓也因而得到他的好处。因此，万物平衡发展，百姓也安居乐业。所以，圣人治世，虚静无为地对待一切，一遇到事物就循名责实自然地去治理它。名正自然治理得好，名不正自然会被淘汰。只要是名称正确法度完备，圣人是安然无事的。名称与法度不可永远不变，也不能没有延续性。要适应变化来裁断事物，把握时机来确定法度。范围偏大则过宽，偏小则局限，事物发展就会参差不齐。
【原典】
兵之出，出于人[1]；其人入，入于身。兵之胜，从于适[2]；德之来，从于身。故曰：祥于鬼者义于人，兵不义不可，强而骄者损其强，弱而骄者亟死亡；强而卑义信其强，弱而卑义免于罪。是故骄之余卑，卑之余骄。
【注释】
[1]人：百姓。
[2]适：团结。
【译文】
战争的出击，虽是出击他人；但他人反击进来，也会危及自身。战争的胜利，在于内部的团结；道德的建立，在于自身的修养。所以说：凡是得福于鬼神者必行义于人，不义的战争是发动不得的。强国如果骄傲就会损害自己的强大，弱国如果骄傲就会加速死亡；强国谦卑就可以增加自己的强大，弱国谦卑就可以免于遭到祸患。因此，骄纵的结局将是由弱而卑下，谦卑的结局是由强而骄傲。
【原典】
道者，一人用之，不闻有余；天下行之，不闻不足。此谓道矣。小取焉则小得福，大取焉则大得福，尽行之而天下服，殊无取焉则民反[1]，其身不免于贼。左者，出者也；右者，人者也。出者而不伤人，入者自伤也。不日不月[2]，而事以从；不卜不筮，而谨知吉凶。是谓宽乎形，徒居而致名。出善之言，为善之事，事成而顾反无名[3]。能者无名，从事无事。审量出入，而观物所载。
【注释】
[1]殊：完全。
[2]不日不月：指不选择良辰吉日。
[3]顾：还，回来。
【译文】
所谓道的东西，一个人使用它，没有听说有余；天下人都来行道，也没有听说不足。这就叫作道。稍稍地按道行事，就能稍得其福；较多地按道行事，就能大得其福；完全按道行事，就得到天下的信服；完全不按道行事，则民众反抗，其身不免被害。左的方位是出生，右的方位是死亡，出生的方位不伤人，死亡的方位自然会有伤人之事的。不必选择什么良辰吉日，依道行事就可以从其心愿；不用求神问卜，依道行事就可以了解吉凶。这叫作身心闲适，闲居而可以得名。说了好话，做了好事，事成后还应该回到无名的状态。有才能的往往不求出名，真干事的往往显得无事。审查和考量出入的情况，观测事物的实际承担能力。
【原典】
孰能法无法乎？始无始乎？终无终乎？弱无弱乎？故曰：美哉岪岪[1]。故曰不中有中，孰能得夫中之衷乎[2]？故曰功成者隳，名成者亏。故曰，孰能弃名与功而还与众人同？孰能弃功与名而还反无成[3]？无成有贵其成也，有成贵其无成也。日极则仄，月满则亏。极之徒仄，满之徒亏，巨之徒灭。孰能亡无乎？效夫天地之纪。
【注释】
[1]岪：兴起的样子。
[2]中之衷：中正的关键。
[3]无成：这里指虚静无为的心态。
【译文】
谁能做到取法于无法？起始于没有开始？在没有结束的地方终结？在没有行动的情况下削弱别人？能这样是多么美好兴旺的事。所以说，不追求中正反而可保持中正，谁能领会获得中正的关键呢？所以说，功成就会有所毁坏，名成就会有所亏缺。所以说，谁能做到放弃功业与名声而回到普通人的地位呢？谁能做到放弃功业名声而回到一无所成的状态呢？无成就者固然重视成就，有成就者更应重视尚无成就的心态。太阳升到了最高点之后，便会偏斜下来；月亮到了最满之后，便走向亏缺。最高的要走向偏斜，最满的要亏缺，最大的也将消失。谁能把自己忘掉呢？学一学天地的运行法则吧。
【原典】
人言善亦勿听，人言恶亦勿听，持而待之，空然勿两之[1]，淑然自清。无以旁言为事成，察而征之，无听辩，万物归之，美恶乃自见。
【注释】
[1]勿两：戒止冲突。
【译文】
人说好也不轻易听信；说不好也不轻易听信，保留而加以等待，虚心地戒止冲突，终究会寂然自明的。不要把道听途说的当成事实，进行观察与考证，不要听信任何巧辩，把万事万物归并到一起，相比之下，美恶就自然显现出来了。
【原典】
天或维之[1]，地或载之。天莫之维，则天以坠矣[2]；地莫之载，则地以沉矣。夫天不坠，地不沉，夫或维而载之也夫！又况于人？人有治之，辟之若夫雷鼓之动也。夫不能自摇者，夫或摇之。夫或者何？若然者也。视则不见，听则不闻，洒乎天下满，不见其塞。集于颜色，知于肌肤，责其往来，莫知其时。薄乎其方也，韕乎其圜也[3]，韕韕乎莫得其门。故口为声也，耳为听也，目有视也，手有指也，足有履也，事物有所比也[4]。
【注释】
[1]维：维系。
[2]以：同“已”。
[3]韕（kuò）：宽广的样子。
[4]比：庇护。
【译文】
天好像有什么东西在维系着，地好像有什么东西在擎载着。天如果没有东西维系着，就将坠下来了；地如果没有东西擎载着，就会沉下去了。天不坠，地不沉，那或许有个什么东西在维系和擎载着它们吧！又何况于人呢？人也是有某种力量在支配着他，就像八面鼓被敲击之后才有声响一样。凡是自己不能动摇的事物，就仿佛有种力量摇动着它们。这个仿佛存在的力量是什么呢？就是上面所讲的那个东西了。看又看不见，听又听不着，却洒满了天下，但又看不到充塞的现象。聚集在人的脸色上，感知在人的皮肤上，但探其往来，却不能了解它的时间。它迫近方就成方形，遇到圆就成圆形，但又混混沌沌地游转着找不到门。所以口能发声，耳能听音，眼能看，手能指，足能行走，一切事物都是有所依靠的。
【原典】
“当生者生，当死者死”，言有西有东，各死其乡[1]。置常立仪，能守贞乎？常事通道，能官人乎？故书其恶者，言其薄者。上圣之人，口无虚习也，手无虚指也，物至而命之耳。发于名声，凝于体色，此其可谕者也。不发于名声，不凝于体色[2]，此其不可谕者也。及至于至者，教存可也，教亡可也。故曰：济于舟者和于水矣，义于人者祥其神矣。
【注释】
[1]死：通“尸”，主持，驻守。乡：通“向”，方向。
[2]体色：体貌及脸色。
【译文】
“应当生存的生存，应当死亡的死亡”，这句话是说事物无论处于东处于西，都遵循它自身的方向发展。立规章，定准则，人们就能坚守它们吗？办政事，讲道理，就能成为百姓的官吏吗？所以，书是令人厌恶的，立说是令人鄙薄的。最高尚的圣人，口无虚空的讲习，手无虚空的指点，事物出现以后，给它一个名称说明就是了。有的可以从名声里发现，可以用脸色来体现，这是可以明白告诉人的；有的不能从名声里体现，不能用脸色来体现，这是不可以明白告诉人的。至于最好的处理方法，是让它自己存在下去，或让它自己消亡下去。所以说：用船摆渡的人，一定能利用水性；对人行义的人，一定会受到神的保佑。
【原典】
事有适，而无适，若有适；觿解[1]，不可解而后解。故善举事者，国人莫知其解。为善乎，毋提提[2]；为不善乎，将陷于刑。善不善，取信而止矣。若左若右，正中而已矣。县乎日月无已也。愕愕者不以天下为忧[3]，剌剌者不以万物为策[4]，孰能弃剌剌而为愕愕乎？
【注释】
[1]觿（xī）：古代解结的用具，用象牙制成，形如锥。
[2]提提：显著的样子，这里指因做善事而有很大的名声。
[3]愕愕：当作“落落”，没有牵挂的样子。
[4]剌剌：当作“烈烈”，忧心忡忡的样子。
【译文】
办事情有适宜的方法，却总是在办法不适宜时才有人提出来，于是才有适宜的办法，就像骨锥开解绳结，也是在绳结无法解开时，才有人用它来解开。所以，善于举事的人，国人都不知道他是怎样解决疑难的。做善事，不可张扬显示；做不善的事，还将陷于刑罚。善于不善，只要取信于国人就可以了。好像在左又好像在右，处在正中为好。正中就能像日月悬空那样永远长存。豁达开朗的人总是不以天下事务为忧虑，忧心忡忡的人总是不因万物具备而满足。但谁能做到放弃忧心忡忡而做豁达开朗的人呢？
【原典】
难言宪术，须同而出。无益言，无损言，近可以免。故曰：知何知乎？谋何谋乎？审而出者彼自来。自知曰稽[1]，知人曰济[2]。知苟适，可为天下周。内固之，一可为长久。论而用之，可以为天下王。
【注释】
[1]稽：失误。
[2]济：成功。
【译文】
制定一项政策法令是十分困难的，它必须符合百姓的心愿才能出台。不要说增加的话，也不说减少的话，只要接近百姓的心愿就可以免除差错。所以说：自作聪明哪里说得上聪明呢？自作多谋哪里说得上多谋呢？凡是查明百姓的心愿而制定出法度政策的，百姓自然会来归顺。自作聪明叫作失误，了解百姓叫作成功。了解百姓如能做到准确，就可以做天下的君主。把此事牢记在心，便可以永久不败。经过讲求、研究而运用之，就可作天下的王了。
【原典】
天之视而精，四璧而知请[1]，壤土而与生。能若夫风与波乎？唯其所欲适。故子而代其父，曰义也，臣而代其君，曰篡也。篡何能歌？武王是也。故曰：孰能去辩与巧，而还与众人同道？故曰：思索精者明益衰，德行修者王道狭，卧名利者写生危，知周于六合之内者，吾知生之有为阻也。持而满之，乃其殆也。名满于天下，不若其已也。名进而身退，天之道也。满盛之国，不可以仕任；满盛之家，不可以嫁子；骄倨傲暴之人，不可与交。
【注释】
[1]知请：看得清楚明白。
【译文】
观察天象要清楚，四方开通而看得清楚明白，包括土壤及其所生长的作物。但人们能够像大自然的风与波浪一样吗？只按照其愿望行事。做儿子的继承父亲的王位称为义，做臣子的代替他的君主就叫作篡位了。篡位怎么能歌颂呢？周武王就是这样的。所以说：谁能不用诡辩与巧诈，而与众人共同信奉一个道理呢？所以说：思索过精智力就要衰弱，越讲究德行的人王道就越难行，拥有名利的反而有生命危险的忧虑，智慧遍及天地四方的，我相信他的生命就要受到阻碍了。骄矜而自满，是非常危险的表现。名声满天下，不如早些罢手。因为激流勇退，才合于天道。全盛的国家，不可去那里当官；全盛的家族，不可同他通婚；骄傲暴躁的人，不可同他交朋友。
【原典】
道之大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽。民之所以，知者寡。故曰：何道之近而莫之与能服也，弃近而就远何以费力也？故曰：欲爱吾身，先知吾情，周视六合，以考内身。以此知象，乃知行情[1]。既知行情，乃知养生。左右前后，周而复所[2]。执仪服象[3]，敬迎来者。今夫来者，必道其道，无迁无衍[4]，命乃长久。和以反中[5]，形性相葆。一以无贰，是谓知道。将欲服之，必一其端，而固其所守。责其往来，莫知其时，索之于天，与之为期。不失其期，乃能得之。故曰：吾语若大明之极，大明之明，非爱人不予也[6]。同则相从，反则相距也。吾察反相距，吾以故知古从之同也。
【注释】
[1]行情：可行之情。
[2]周而复所：指按照规律运行。
[3]执仪：举行仪式。
[4]无迁无衍：不迁移不延误。
[5]反中：反归中理。
[6]爱：通“薆”，隐藏。
【译文】
道，跟天一样大，跟地一样广，跟石头一样重，跟羽毛一样轻。人们与它共处，但对它却很少了解。所以说，为什么道离人很近而不实行呢，弃近而就远，人们又何必浪费力气呢？所以说：要珍爱自身，先了解自身实际情况，普遍观察宇宙事物，来验证身体内部。以此来了解典型，才能了解是否可行。既知道可行之事，就懂得修养生命。要查访左右前后，一遍一遍地寻找。然后就遵从礼节，穿上礼服，恭敬地迎接来者。这个来者，一定按它自己的规律行事，不改变也不拖延，所以生命能长久。和谐而返于正中，使形体与精气相保，专一而无二意，这就叫懂得了“道”。人们将要行道，首先就必须专一，然后再坚定地贯彻下去。要探求道的往来，虽然不知其时，却可以索之于天，与苍天约定时间。只要不失约期，就能得到它。所以说，我所说的话就像日月升到最高处一样，像日月之明那样没有隐蔽，只是人们不肯追求而已。与道相同的就跟从，与道相反的就拒绝。我从考察反则相距的道理中，明白了同则相从的“同”。